Paraschat “Schemini“   שמיני

21 Die Bruststücke aber und den rechten Schenkel hatte Aharon in einer Wendung vor Gʻtt
gewendet, wie Mosche geboten hatte.
22 Da erhob Aharon seine Hände dem Volk zu und segnete sie und ging dann von
Vollziehung des Entsündigungsopfers, des Emporopfers und der Friedensopfer hinab.
Wajikra 9:21,22

Auszug aus dem Kommentar von Rabbiner HIRSCH zum Sefer Wajikra

V. 21 und 22 Da תנופת חזה ושוק von den שלמים gleichzeitig mit der der אמורים und daher vor
deren הקטרה vollzogen wird, hier aber der Bericht mit תנופה, als einer der bereits
berichteten הקטרה vorangegangenen, schließt, so kann dies nur eine Zusammenstellung
dieser Handlung mit der darauf folgenden ברכה beabsichtigen. War nach Torat Kohanim zur
Stelle diese ברכה nichts anderes als Bamidbar 6:22 ff für alle Folgezeit vorgeschriebene ברכת
כהנים, so dürfte der Zusammenhang der חזה ושוק und dieser ברכה augenfällig sein. Wir
haben bereits zu Kapitel 7:30 ff in den von שלמים den Priestern werdenden חזה ושוק , sowie in
der damit vorzunehmenden תנופה, den Gedankenausdruck erkannt, dass der vor Gʻtt sich
seines Glückes Freuende all sein Denken und Wollen (חזה) und alle seine materielle Kraft
und Stellung (שוק) Gʻtt und den von Ihm gewiesenen Gesamtheitszwecken weiht (תרומה
ותנופה) und durch Spende derselben an den Kohen anerkennt und bekennt, dass er die
geistigen und materiellen Güter, deren Besitz eben seinen שלם-Zustand bildet und seine
שלמים-Freude erzeugt, der vom Kohen vertretenen Gʻtteslehre so verdankt, als geweiht
hält. Indem nun daran sich ברכת כהנים reiht, so spricht dies eben nur den Gedanken aus,
dass erst ein solches Anerkenntnis und Bekenntnis auch des ferneren Segens mit
materiellen (יברכך וישמרך) und geistigen Gütern (יאר ויחנך) und mit dem aus beiden
erblühenden שלם-Zustande (ישא וישם לך שלום) würdig mache. Daher wird auch Sota 38b (im
Gegensatz zu Torat Kohanim, wo die Stelle als מקרא מסרס erklärt wird), ברכת כהנים als
integrierende Schlusshandlung der עבודה erblickt, mit welcher erst die עבודה beendigt ist,
wie es heisst: וישא אהרן וגו וירד מעשת וגו siehe Raschi daselbst, daher der Satz:

כל כהן שאינו עולה בעבודה שוב אינו עולה

ברכת כהנים
Das ist kein absoluter, für sich bestehender Akt. Nur in Folge der vorangegangenen עבודה
sind die darin ausgesprochenen Segnungen zu erlangen, und nur im engen Anschluss an
die עבודה ist ברכת כהנים zu sprechen.

וישא אהרן את ידו
BiʻNessiut Kapajim: mit gehobenen Händen (Sota 38a). Den Händen unserer Priester wohnt
keine segnende Kraft inne, daher auch wohl ידו, chaser. Die Priesterhand hat nur auf Gʻtt
hinzuweisen, der den Segen verheißen hat. Das Nähere über ברכת כהנים siehe zu Bamidbar
6:22 ff.